« I comme Icare », d’Henri Verneuil (1979), met en images, de façon très soignée et explicite, une démonstration sociologique aussi cruciale que célèbre.
L’expérience de Stanley Milgram, de l’université Yale (Connecticut), eut lieu entre 1960 et 1963.
Travaillant sur la question de l’obéissance, ce chercheur mit en lumière les incroyables et terrifiantes dispositions d’un grand nombre d’entre nous à la plus totale servilité – voire aux plus inimaginables des complicités. Il semble en effet que, sitôt que nous reconnaissons une autorité pour « supérieure », nous devenons capables du meilleur mais surtout du pire. Ici, c’est la blouse blanche du médecin qui tient le rôle de cette « autorité supérieure ».
Ce film n’a jamais été réédité, moins encore en DVD.

L’expérience de Milgram est une expérience de psychologie réalisée entre 1960 et 1963 par le psychologue américain Stanley Milgram. Cette expérience cherchait à évaluer le degré d’obéissance d’un individu devant une autorité qu’il juge légitime et à analyser le processus de soumission à l’autorité; notamment quand elle induit des actions qui posent des problèmes de conscience au sujet.

Les résultats ont suscité beaucoup de commentaires dans l’opinion publique, mais la méthode utilisée a fait naître critiques et controverses chez les psychologues et les philosophes des sciences.

L’objectif réel de l’expérience est de mesurer le niveau d’obéissance à un ordre même contraire à la morale de celui qui l’exécute. Des sujets acceptent de participer, sous l’autorité d’une personne supposée compétente, à une expérience d’apprentissage où il leur sera demandé d’appliquer des traitements cruels (décharges électriques) à des tiers sans autre raison que de « vérifier les capacités d’apprentissage ».

L’université Yale à New Haven faisait paraître des annonces dans un journal local pour recruter les sujets d’une expérience sur l’apprentissage. La participation devait durer une heure et était rémunérée 4 dollars américains, plus 0,5 $ pour les frais de déplacement, ce qui représentait à l’époque une bonne affaire (le revenu hebdomadaire moyen en 1960 étant de 25 $). L’expérience était présentée comme l’étude scientifique de l’efficacité de la punition (ici, par des décharges électriques) sur la mémorisation.

La majorité des variantes de l’expérience ont eu lieu dans les locaux de l’université Yale. Les participants étaient des hommes de 20 à 50 ans de tous milieux et de différents niveaux d’éducation.

La majorité des variantes comporte trois personnages :

• l’élève ou apprenant (learner), qui devra s’efforcer de mémoriser des listes de mots et recevra une décharge électrique, de plus en plus forte, en cas d’erreur ;
• l’enseignant (teacher), qui dicte les mots à l’apprenant et vérifie les réponses. En cas d’erreur, il enverra une décharge électrique destinée à faire souffrir l’apprenant ;
• l’expérimentateur (experimenter), représentant officiel de l’autorité, vêtu de la blouse grise du technicien, de maintien ferme et sûr de lui.

L’expérimentateur et l’élève sont en réalité des comédiens, et les chocs électriques fictifs.

Dans le cadre de l’expérience simulée (apprentissage par la punition), apprenant et enseignant sont tous deux désignés comme « sujet »(subject). Dans le cadre de l’expérience réelle (niveau d’obéissance, soumission à l’autorité), seul l’enseignant sera désigné comme sujet.

Au début de l’expérience simulée le futur enseignant est présenté à l’expérimentateur et au futur apprenant, on lui décrit les conditions de cette expérience, on l’informe qu’après tirage au sort il sera l’apprenant ou l’enseignant, puis on le soumet à un léger choc électrique (réel celui-là) de 45 volts pour lui montrer un échantillon de ce qu’il va infliger à son élève et pour renforcer sa confiance sur la véracité de l’expérience. Une fois qu’il a accepté le protocole un tirage au sort truqué est fait, qui le désigne systématiquement comme enseignant.

L’apprenant est ensuite placé dans une pièce distincte, séparée par une fine cloison, et attaché sur une chaise électrique. Le sujet cherche à lui faire mémoriser des listes de mots et l’interroge sur celles-ci. Il est installé devant un pupitre où une rangée de manettes est censée envoyer des décharges électriques à l’apprenant. En cas d’erreur, le sujet enclenche une nouvelle manette et croit qu’ainsi l’apprenant reçoit un choc électrique de puissance croissante (15 volts supplémentaires à chaque décharge). Le sujet est prié d’annoncer la tension correspondante avant de l’appliquer.

Les réactions aux chocs sont simulées par l’apprenant. Sa souffrance apparente évolue au cours de la séance : à partir de 75 V il gémit, à 120 V il se plaint à l’expérimentateur qu’il souffre, à 135 V il hurle, à 150 V il supplie qu’on le libère, à 270 V il lance un cri violent, à 300 V il annonce qu’il ne répondra plus. Lorsque l’apprenant ne répond plus, l’expérimentateur indique qu’une absence de réponse est considérée comme une erreur. Au stade de 150 volts, la majorité des sujets manifestent des doutes et interrogent l’expérimentateur qui est à leur côté. Celui-ci est chargé de les rassurer en leur affirmant qu’ils ne seront pas tenus pour responsables des conséquences. Si un sujet hésite, l’expérimentateur lui demande d’agir. Si un sujet exprime le désir d’arrêter l’expérience, l’expérimentateur lui adresse, dans l’ordre, ces réponses :

1. « Veuillez continuer s’il vous plaît. »
2. « L’expérience exige que vous continuiez. »
3. « Il est absolument indispensable que vous continuiez. »
4. « Vous n’avez pas le choix, vous devez continuer. »

Si le sujet souhaite toujours s’arrêter après ces quatre interventions, l’expérience est interrompue. Sinon, elle prend fin quand le sujet a administré trois décharges maximales (450 volts) à l’aide des manettes intitulées XXX situées après celles faisant mention de Attention, choc dangereux.

À l’issue de chaque expérience, un questionnaire et un entretien avec le sujet permettaient de recueillir ses sentiments et d’écouter les explications qu’il donnait de son comportement. Cet entretien visait aussi à le réconforter en lui affirmant qu’aucune décharge électrique n’avait été appliquée, en le réconciliant avec l’apprenant et en lui disant que son comportement n’avait rien de sadique et était tout à fait normal.

Un an après l’expérience, il recevait un nouveau questionnaire sur son impression au sujet de l’expérience, ainsi qu’un compte rendu détaillé des résultats de cette expérience

Il y a 2 versions du film réalisé par Alain Resnais. Celle qui se trouve au dessus est une version courte. Elle comporte l’essentiel, c’est à dire, tous les passages ou Henri Laborit s’exprime. La vidéo ci-dessous est la version originale (longue).

Henri Laborit, (Hanoï (Indochine), 21 novembre 1914 – 18 mai 1995 (à 80 ans)) , était un médecin chirurgien et neurobiologiste, un éthologue du comportement animal et surtout eutonologue du comportement humain en même temps qu’un philosophe . Il est connu du grand public par la vulgarisation des « neurosciences », car, comme il le dira lui-même : « Tant qu’on n’aura pas diffusé très largement à travers les hommes de cette planète la façon dont fonctionne leur cerveau, la façon dont ils l’utilisent et tant que l’on n’aura pas dit que jusqu’ici que cela a toujours été pour dominer l’autre, il y a peu de chance qu’il y ait quoi que ce soit qui change. »

Quelques citations :

De l’usage de l’Utopie :

L’Homme n’est capable de réaliser que des modèles utopiques. Ces modèles sont irréalisables tels qu’il les a imaginés et il s’en aperçoit aussitôt qu’il tente de les réaliser. L’erreur de jugement et l’erreur opérationnelle consistent alors à s’entêter dans la réalisation de l’irréalisable, et de refuser l’introduction dans l’équation des éléments nouveaux que la théorie n’avait pas prévus et que l’échec a fait apparaître ou que l’évolution des sciences, et plus simplement encore des connaissances humaines, permet d’utiliser, entre le moment où le modèle a été imaginé et celui où la réalisation démontre son inadéquation au modèle. Ce n’est pas l’Utopie qui est dangereuse, car elle est indispensable à l’évolution. C’est le dogmatisme, que certains utilisent pour maintenir leur pouvoir, leurs prérogatives et leur dominance.

La morale de Don Quichotte :

Don Quichotte avait raison. Sa position est la seule défendable. Toute autorité imposée par la force est à combattre. Mais la force, la violence, ne sont pas toujours du côté où l’on croit les voir. La violence institutionnalisée, celle qui prétend s’appuyer sur la volonté du plus grand nombre, plus grand nombre devenu gâteux non sous l’action de la marijuana, mais sous l’intoxication des mass media et des automatismes culturels traînant leur sabre sur le sol poussiéreux de l’Histoire, la violence des justes et des bien-pensants, ceux-là même qui envoyèrent le Christ en croix, toujours solidement accrochés à leur temple, leurs décorations et leurs marchandises, la violence qui s’ignore ou se croit justifiée, est fondamentalement contraire à l’évolution de l’espèce. Il faut la combattre et lui pardonner car elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Information et possibilité d’action :

Il y a moins d’un siècle, beaucoup d’hommes dans des pays européens n’étaient guère sortis de leur village. Les sources d’information et les possibilités d’action d’un individu demeuraient limitées à l’espace sensoriel dans lequel il passait sa vie. Il avait ainsi l’impression de pouvoir toujours dominer la situation, ou du moins de pouvoir agir efficacement pour la contrôler. Aujourd’hui, l’information planétaire pénètre à profusion dans le moindre espace clos et l’homme qui s’y trouve enfermé n’a pas la possibilité d’agir en retour efficacement. Il en résulte une angoisse qu’aucun acte gratifiant ou sécurisant ne peut appaiser. Seul l’engagement politique donne l’espoir d’y remédier par l’action de masse qu’il rend possible.

Information et possibilité d’action :

Le plus souvent nos moyens d’action directe individuels restent limités à un espace restreint.(…) Les mass média diffusent une information qui ne peut être objective à des masses humaines passives, qui n’ont aucun moyen d’utiliser un retour actif à la source qui l’a diffusé, et celle-ci ne peut alors elle-même évoluer, s’informer en retour, se transformer.

Noria et société de divertissement :

Le travail humain, de plus en plus automatisé, s’apparente à celui de l’âne de la noria. Ce qui peut lui fournir ses caractéristiques humaines, à savoir de répondre au désir, à la construction imaginaire, à l’anticipation origInale du résultat, n’existe plus. On aurait pu espérer que, libérés de la famine et de la pénurie, les peuples industrialisés retrouveraient l’angoisse existentielle, non pas celle du lendemain, mais celle résultant de l’interrogation concernant la condition humaine. On aurait pu espérer que le temps libre, autorisé par l’automation, au lieu d’être utilisé à faire un peu plus de marchandises, ce qui aboutit qu’à mieux cristalliser les dominances, serait abandonné à l’individu pour s’évader de sa spécialisation technique et professionnelle. En réalité, il est utilisé pour un recyclage au sein de cette technicité en faisant miroiter à ses yeux, par l’intermédiaire de cet accroissement de connaissance techniques et de leur mise à jour, une facilitation de son ascension hiérarchique, une promotion sociale. Ou bien on lui promet une civilisation de loisirs. Pour qu’il ne puisse s’intéresser à l’établissement des structures sociales, ce qui pourrait le conduire à en discuter le mécanisme et la validité, donc à remettre en cause l’existence de ces structures, tous ceux qui en bénéficient aujourd’hui s’efforcent de mettre à la disposition du plus grand nombre des divertissements anodins, exprimant eux-mêmes l’idéologie dominante, marchandise conforme et qui rapporte.

De l’utilisation du profit :

Utiliser le profit pour maintenir les échelles hiérarchiques de dominance, c’est permettre, grâce à la publicité, une débauche insensée de produits inutiles, c’est l’incitation à dilapider pour leur production le capital-matériel et énergétique de la planète, sans souci du sort de ceux qui ne possèdent pas l’information technique et les multiples moyens du faire-savoir. C’est aboutir à la création de monstres économiques multinationaux dont la seule règle est leur propre survie économique qui n’est réalisable que par leur dominance planétaire. C’est en définitive faire disparaître tout pouvoir non conforme au désir de puissance purement économique de ces monstres producteurs.

Les trois clefs du bonheur :

Être heureux, c’est à la fois être capable de désirer, capable d’éprouver du plaisir à la satisfaction du désir et du bien-être lorsqu’il est satisfait, en attendant le retour du désir pour recommencer. On ne peut être heureux si l’on ne désire rien. Le bonheur est ignoré de celui qui désire sans assouvir son désir, sans connaître le plaisir qu’il y a à l’assouvissement, ni le bien-être ressenti lorsqu’il est assouvi.

Des révolutionnaires sans horizon :

Il y a bien aussi les révolutionnaires ou soi-disant tels, mais ils sont si peu habitués à faire fonctionner cette partie du cerveau que l’on dit propre à l’Homme, qu’ils se contentent généralement, soit de défendre des options inverses de celles imposées par les dominants, soit de tenter d’appliquer aujourd’hui ce que les créateurs du siècle dernier ont imaginé pour leur époque. Tout ce qui n’entre pas dans leurs schémas préfabriqués n’est pour eux qu’utopie, démobilisation des masses, idéalisme petit-bourgeois. Il faut cependant reconnaître que les idéologies à facettes qu’ils défendent furent toujours proposées par de petits-bourgeois, ayant le temps de penser et de faire appel à l’imaginaire. Mais aucune de ces idéologies ne remet en cause les systèmes hiérarchiques, la production, la promotion sociale, les dominances.

L’image du Christ :

L’image du Christ qui s’est construite en moi, c’est celle d’un ami personnel, que j’accepte bien volontiers de partager avec les autres, sachant d’ailleurs que chaque homme a son Christ à lui, même et surtout peut-être s’il le rejette ou du moins s’il rejette l’image que la niche environnementale a tenté de lui imposer. (…) Pour moi, je me contente d’aller saluer, quand j’en ai le temps, celui qui disait à cette brave Marthe faisant la cuisine, qu’elle perdait le sien et que Marie, assise à ses pieds, écoutant sa parole, Marie qui avait choisie la connaissance, avait choisie la meilleure part, celle qui ne lui serait pas enlevée. (…) Celui qui chassait les marchands du temple, ce temple qui est la maison de Dieu, c’est-à-dire nous-mêmes. (…) Celui qui demandait à son Père, sur le mont des Oliviers, de lui éviter de boire cette coupe douloureuse qui lui était tendue, jusqu’à la lie, faisant montre ainsi d’un manque total de virilité et de courage, scrogneugneu. Celui qui était venu apporter non la tristesse, mais la joie de la bonne nouvelle. (…) Celui qui avant Freud savait que les hommes devaient être pardonnés parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils font et obéissent à leur inconscient. (…) Celui qui s’opposait à la lapidation des femmes adultères et conseillaient de ne pas juger si l’on ne voulait pas être jugé.

De l’illusion du libre-choix :

La sensation fallacieuse de liberté s’explique du fait que ce qui conditionne notre action est généralement du domaine de l’inconscient, et que par contre le discours logique est, lui, du domaine du conscient. C’est ce discours qui nous permet de croire au libre choix. Mais comment un choix pourrait-il être libre alors que nous somme inconscients des motifs de notre choix, et comment pourrions-nous croire à l’existence de l’inconscient puisque celui-ci est par définition inconscient ? (…) Les sociétés libérales ont réussi à convaincre l’individu que la liberté se trouvait dans l’obéissance aux règles des hiérarchies du moment et dans l’institutionnalisation des règles qu’il faut observer pour s’élever pour ces hiérarchies. Les pays socialistes ont réussi à convaincre l’individu que lorsque la propriété privée des moyens de production et d’échanges était supprimée, libéré de l’aliénation de sa force de travail au capital, il devenait libre, alors qu’il reste tout autant emprisonné dans un système hiérarchique de dominance.

Angoisse, ordre et religion :

L’impossibilité de réaliser l’acte gratifiant crée l’angoisse, qui peut déboucher parfois sur l’agressivité et la violence. Celles-ci risquent de détruire l’ordre institué, les systèmes hiérarchiques, pour les remplacer d’ailleurs immédiatement par d’autres. La crainte de la révolte des malheureux a toujours fait rechercher l’appui des religions, car celles-ci détournent vers l’obtention dans l’au-delà la recherche d’un bonheur que l’on ne peut atteindre sur terre, dans une structure socio-économique conçue pour établir et maintenir les différences entre les individus.

Un cataplasme à la rancoeur :

Mais, dans la contestation de classe qui ne cesse de s’étendre, l’intérêt de la bourgeoisie étant de conserver avant tout ses prérogatives hiérarchiques de dominance et celles-ci n’étant plus exclusivement établies sur la naissance et le comportement, mais sur la propriété des marchandises, elle accepte bien volontiers de diffuser une culture, surtout si elle se vend. Elle compte par-là apaiser la rancoeur due aux différences, tout en conservant les différences qui lui paraissent essentielles, le pouvoir, la dominance hiérarchiques. D’où l’effort qu’elle fait et auquel se laissent prendre les masses laborieuses, pour valoriser la culture, sa culture, tout en la séparant obstinément de l’activité professionnelle productrice, où son système hiérarchique demeure intransigeant.

De la recherche du plaisir aux tranquilisants :

La recherche du plaisir ne devient le plus souvent qu’un sous-produit de la culture, une observance récompensée du réglement de manoeuvre social, toute déviation devenant punissable et source de déplaisir. Ajoutons que les conflits entre les pulsions les plus banales, qui se heurtent aux interdits sociaux, ne pouvant effleurer la conscience sans y provoquer une inhibition comportementale difficilement supportable, ce qu’il est convenu d’appeler le refoulement séquestre dans le domaine de l’inconscient ou du rêve l’imagerie gratifiante ou douloureuse. Mais la caresse sociale, flatteuse pour le toutou bien sage qui s’est élevé dans les cadres, n’est généralement pas suffisante, même avec l’appui des tranquilisants, pour faire disparaître le conflit. Celui-ci continue sa sape en profondeur et se venge en enfonçant dans la chair soumise le fer brûlant des maladies psychosomatiques.

Ordre et désordre :

L’ordre ne peut naître que du désordre, puisque seul le désordre permet des associations nouvelles. Cependant, il faut qu’à l’ensemble culturel primitif s’ajoute entre-temps de nouveaux éléments qui permettront d’augmenter la complexité du nouvel ensemble formé, sans quoi on risque de retomber sur une structure plus coercitive encore que celle que l’on a voulu détruire. Et l’apport informationnel incombe à l’imagination.

Un être de désir :

L’Homme est un être de désir. Le travail ne peut qu’assouvir des besoins. Rares sont les privilégiés qui réussissent à satisfaire les seconds en répondant au premier. Ceux-là ne travaillent jamais.

Tout le reste de sa vie, Krishnamurti rejeta obstinément le statut de gourou que certains voulaient lui faire endosser. Il ne cessa d’attirer un large public dans le monde entier, mais sans revendiquer la moindre autorité ni accepter aucun disciple, s’adressant toujours à ses auditeurs de personne à personne. A la base de son enseignement était la conviction que les mutations fondamentales de la société ne peuvent aboutir qu’au prix d’une transformation de la conscience individuelle. L’accent était mis sans relâche sur la nécessité de la connaissance de soi, et sur la compréhension des influences limitatives et séparatrices du conditionnement religieux et nationaliste. Krishnamurti insista toujours sur l’impérative nécessité de cette ouverture, de ce « vaste espace dans le cerveau où est une énergie inimaginable ». C’était là semble-t-il, la source de sa propre créativité, et aussi la clé de son impact charismatique sur un public des plus variés.

Krishnamurti poursuivit ses causeries dans le monde entier jusqu’à sa mort à l’âge de quatre-vingt-onze ans. Ses entretiens et dialogues, son journal et ses lettres ont été rassemblés en plus de soixante volumes.

Quelques citations Krishnamurti autour du thème de cette conférence :

L’immortalité existe-t-elle ?

Ce qui n’est pas mortel ne connaît pas la mort. L’immortel demeure, au-delà du temps, complètement inconscient d’une telle fin. Le moi est-il immortel, ou connaît-il une fin ? Le moi ne peut devenir immortel. Le je et tous ses attributs se constituent dans le temps, qui est la pensée ; jamais il ne sera immortel. On peut bien inventer une idée de l’immortalité, une image, un dieu, une représentation, et y tenir pour y trouver du réconfort, mais là n’est pas l’immortalité.

Est-il possible de vivre avec la mort ?

Est-il possible de vivre avec la mort ? Non pas avec morbidité, ni de façon auto destructrice. Pourquoi avons-nous séparé la vie de la mort ? La mort fait partie de notre existence. Le vivant et le mourant sont inséparables et se suivent inexorablement. Pourquoi séparer l’envie, la colère, la tristesse, la solitude et le plaisir que nous éprouvons, de ce qu’on appelle la mort ? Pourquoi les gardons-nous à des miles de distance, des années-lumière les uns des autres ? Nous acceptons la mort d’un vieil homme, qui est naturelle. Mais si quelqu’un de jeune meurt dans un accident, ou atteint d’une maladie, nous nous révoltons contre la mort. Nous disons que c’est injuste, que cela ne devrait pas être. Voilà ce qu’il nous faut examiner, non pas comme un problème, mais en cherchant et en observant les implications, et sans se faire d’illusions.

Se pose aussi la question du temps – le temps qu’il faut pour vivre, pour apprendre, pour amasser, pour agir, pour faire quelque chose, et puis la fin du temps connu – le temps qui sépare le vivre du finir. Dès qu’il y a séparation, division, entre « ici » et « là », entre ce qui est« et »ce qui devrait être », cela implique le temps. il me semble significatif que nous maintenions la division entre cette prétendue mort et ce que nous appelons la vie. C’est à mes yeux un facteur décisif. La peur surgit lorsqu’il y a une telle séparation. On fait alors un effort pour surmonter cette peur, en recherchant le confort, la satisfaction, un sentiment de continuité. (Il s’agit ici bien sûr du domaine psychologique et non pas de la réalité physique ou technique.) Le moi s’est constitué dans le temps, et il est maintenu par la pensée.

Si seulement nous pouvions nous rendre compte de ce que signifient, sur le plan psychologique, le temps et la division, la séparation des hommes, des races, des cultures, opposés les uns aux autres. Cette séparation provient aussi de la pensée et du temps, comme la division entre vie et mort. Vivre avec la mort dans la vie impliquerait un profond changement dans notre conception de l’existence. Mettre fin à l’attachement sans limite, sans motif, et sans faire intervenir le temps, c’est mourir alors qu’on est encore en vie.

Comme on enseigne aux enfants les mathématiques, l’écriture, la lecture et tout ce qui a trait à l’acquisition du savoir, il faudrait aussi leur apprendre la grande dignité de la mort.

Un jour que nous marchions le long d’un chemin, nous avons entendu derrière nous une psalmodie mélodieuse, rythmée, empreinte de la force immémoriale du sanskrit. Nous étant arrêtés, nous avons vu le fils aîné, nu jusqu’à la taille, qui portait un récipient de terre cuite dans lequel brûlait un feu. Derrière lui venaient deux hommes portant son père mort, dont le corps était recouvert d’un linceul blanc. Tous marchaient en psalmodiant et, comme nous connaissions ce chant, nous avons failli nous joindre à eux. Comme ils nous dépassaient, nous les avons suivis quand ils ont descendu la route, toujours psalmodiant. Le fils aîné pleurait. Ils ont porté le père jusqu’au rivage où ils avaient déjà amassé un grand tas de bois. Ayant posé le corps au sommet de ce tas, ils y ont mis le feu. Tout était si naturel, si extraordinairement simple. Point de fleurs, de corbillard, point de voiture attelée de chevaux noirs. Tout cela se déroulait dans un grand calme, dans une parfaite dignité. Et devant cette feuille surgissaient à l’esprit les milliers de feuilles de l’arbre. L’hiver l’avait conduite de sa branche-mère jusqu’à ce chemin où elle se dessécherait complètement, se fanerait pour disparaître, emportée par les vents, perdue pour toujours.

Comme on enseigne aux enfants les mathématiques, l’écriture, la lecture et tout ce qui a trait à l’acquisition du savoir, il faudrait aussi leur apprendre la grande dignité de la mort. Elle n’est pas une chose morbide et douloureuse à laquelle nous sommes confrontés un jour ou l’autre, mais fait partie de la vie de chaque jour – comme le regard que l’on porte sur le ciel bleu ou la sauterelle posée sur une feuille. Elle fait partie de l’apprentissage de la vie, comme la poussée des dents et les maladies infantiles avec leurs fièvres. Les enfants sont doués d’une extraordinaire curiosité.

L’enfant, avec sa curiosité, peut être amené à comprendre que la mort n’est pas seulement l’usure du corps par l’âge, la maladie, ou quelque accident inattendu, mais que la fin de chaque jour est aussi la fin de soi-même.

Si vous comprenez la nature de la mort, vous n’aurez pas à indiquer que tout meurt, que la poussière retourne à la poussière, mais, sans aucune peur, vous leur expliquerez doucement la mort. Vous leur ferez sentir que vivre et mourir ne font qu’un, ne sont qu’un seul mouvement qui ne commence pas à la fin de la vie après cinquante, soixante ou quatre-vingt-dix ans, mais que la mort est comme cette feuille. Voyez les hommes et les femmes âgés, comme ils sont décrépits, perdus, malheureux, comme ils sont laids. Serait-ce qu’ils n’ont pas compris ce que signifie vivre ou mourir ? Ils ont utilisé la vie, s’en sont servis, l’ont gaspillée dans le conflit sans fin qui ne fait qu’exercer et fortifier la personne, le moi, l’ego. Nous passons nos jours en conflits et malheurs de toutes sortes, parsemés d’un peu de joie et de plaisir, mangeant, buvant, fumant, dans les veilles et le travail incessant. Et, à la fin de notre vie, nous nous trouvons face à cette chose qu’on appelle la mort et dont on a peur. Et l’on pense qu’elle pourra toujours être comprise et ressentie en profondeur.

L’enfant, avec sa curiosité, peut être amené à comprendre que la mort n’est pas seulement l’usure du corps par l’âge, la maladie, ou quelque accident inattendu, mais que la fin de chaque jour est aussi la fin de soi-même. Il n’y a pas de résurrection, c’est là une superstition, une croyance dogmatique. Tout ce qui existe sur terre, sur cette merveilleuse terre, vit, meurt, prend forme, puis se fane et disparaît. Il faut de l’intelligence pour saisir tout ce mouvement de la vie, et ce n’est pas l’intelligence de la pensée, des livres ou du savoir, mais l’intelligence de l’amour, de la compassion avec sa sensibilité. Nous sommes tout à fait certains que si l’éducateur comprend la signification de la mort et sa dignité, l’extraordinaire simplicité de mourir – s’il la comprend, non pas intellectuellement mais en profondeur – il parviendra alors à faire saisir à l’étudiant ou à l’enfant que mourir, finir, n’a pas à être évité car cela fait partie de notre vie entière. Ainsi, quand l’étudiant ou l’enfant grandira, il n’aura jamais peur de sa fin. Si tous les humains qui nous ont précédés, de génération en génération, vivaient encore sur cette terre, ce serait terrible.

Nous aimerions, dans l’éducation, donner à la mort une certaine réalité factuelle

<> nous voudrions aider – non, ce n’est pas le mot juste – nous aimerions, dans l’éducation, donner à la mort une certaine réalité factuelle, non pas la mort d’un autre, mais la nôtre. Jeunes ou vieux, nous devrons inévitablement lui faire face. Ce n’est pas une chose triste, faite de larmes, de solitude, de séparation. Nous tuons si facilement, non seulement les animaux destinés à notre alimentation, mais encore ceux que nous massacrons inutilement, par divertissement – on appelle cela un sport. Tuer un cerf, parce que c’est la saison, équivaut à tuer son voisin. On tue les animaux parce que l’on a perdu contact avec la nature, avec les créatures qui vivent sur cette terre. On tue à la guerre au nom de tant d’idéologies romantiques, nationalistes ou politiques. Nous avons tué des hommes au nom de Dieu. La violence et la tuerie vont de pair. Et devant cette feuille morte dans toute sa beauté, sa couleur, peut-être pourrions-nous être conscients au plus profond de nous-mêmes, saisir ce que doit être notre propre mort, non pas à la fin ultime, mais au tout début de notre vie.

La mort n’est pas une chose horrible, une chose à éviter, à différer, mais plutôt une compagne de chaque jour. De cette perception naît alors un sens extraordinaire de l’immensité.

Des progrès technologiques très récents, principalement des tomographies informatisées à très haute résolution, permettent à présent d’observer le cerveau à travers la voûte crânienne, donc de voir entre autres le fonctionnement des cerveaux des autistes de haut niveau. Les neurobiologistes ont ainsi pu réaliser des avancées considérables ces dernières années. Si l’on parvenait à transmettre à l’individu lambda les aptitudes phénoménales de ces prodiges, le monde serait peuplé de génies. Ou alors, de monstres ?

Le téléspectateur pourra observer des animations 3D de données tomographiques provenant du cerveau des protagonistes du documentaire en trois parties « Voyage au centre du cerveau ». Ce nouveau procédé de représentation réelle du cerveau est utilisé pour la première fois pour la télévision par des spécialistes de New York. De plus, cette série a été intégralement tournée au format de haute définition (TVHD), avec une résolution qui est donc quatre fois supérieure à celle d’images télévisées normales.

« Voyage au centre du cerveau » a interrogé les principaux scientifiques sur le phénomène des autistes de haut niveau. Notamment l’éminent neurologue allemand, le professeur Gerhard Roth de l’université de Brême, qui a été le conseiller scientifique, avec le professeur Darold Treffert, de cette série. Nous sommes donc partis à la recherche d’ébauches de réponses à la question : un génie caché sommeille-t-il en chacun de nous ?

Le 6 juin 1994, une conversation privée entre François Léotard (alors ministre de la Défense) et Etienne Mougeotte (alors vice-président de TF1) est enregistrée, à leur insu, juste avant le journal télévisé. Cette conversation montre une certaine familiarité, voire une connivence, entre ces deux personnages.

La séquence, qui aurait dû être diffusée par la chaîne Arte, est retirée de l’antenne, puis tombe dans les mains du journaliste et réalisateur Pierre Carles. Début 1995, Canal+ lui commande un reportage sur la relation entre la télévision, le pouvoir et la morale. Il accepte et se met au travail en prenant cette vidéo comme point de départ.

Il en résultera un documentaire, « Pas vu à la télé », qui ne sera jamais diffusé par Canal+.
« Pas vu pas pris » retrace l’histoire de ce reportage, de la censure de sa diffusion et du débat qui s’en est suivi.

La séquence de départ est finalement relativement banale, une discussion très amicale entre le responsable d’une grande chaîne de télévision et un homme politique. Là où ça se corse, c’est quand Pierre Carles fait le tour des présentateurs-vedettes et des responsables de l’information des chaînes de télévision en leur demandant s’ils accepteraient de la diffuser. Tous ne la trouvent pas digne d’être diffusée, avec un florilège d’argumentations « remarquables », entre l’autocensure et l’esprit de corps.

Le film est en pleine actualité.

Ce documentaire totalement inédit passe à la loupe un des aspects les plus calomnieux de l’histoire du cinéma et que personne n’avait jamais osé contesté, depuis l’époque du muet jusqu’aux grandes productions hollywoodiennes d’aujourd’hui. Présenté par Jack Shaheen, Ph.D., auteur réputé, le film relève la longue succession d’images dégradantes qui ont été utilisées pour représenter les Arabes au cinéma. Des bandits bédouins aux jeunes filles soumises, en passant par les cheiks sinistres et les terroristes armés, ce documentaire jette un éclairage dévastateur sur l’origine de ces portraits stéréotypés et sur leur apparition à des moments clés de l’histoire des États-Unis, démontrant du même coup les lourdes conséquences de cette représentation aujourd’hui. Jack Shaheen montre comment, au fil des ans, la persistance de ces images a fait en sorte de banaliser les préjugés entretenus à l’égard des Arabes et de la culture arabe, ce qui aurait eu pour effet de renforcer une vision étroite des individus d’origine arabe et d’accroître les répercussions des politiques intérieures et internationales des Etats-Unis sur leur vie. En incitant le spectateur à réfléchir sur les conséquences sociales, politiques et simplement humaines de ces caricatures hollywoodiennes, ce film souhaite faire reconnaître l’urgence d’offrir un point de vue opposé qui rendrait justice à la diversité et au caractère humain du peuple arabe, tout en faisant ressortir le vrai visage et la richesse de l’histoire et de la culture arabes.

Damien Hammouchi présente une émission entièrement consacrée aux phénomènes aérospatiaux non identifiés plus communément appelés OVNI (Objets Volant non Identifiés). Souvent tourné à la dérision, il a fait le pari audacieux de traiter le sujet OVNI avec tout le sérieux et l’objectivité nécessaire à l’analyse du phénomène.

Des invités, spécialistes du sujet réagissent sur les reportages présentés au cours de l’émission  et confrontent leur point de vue :

• Jean Pierre Petit,  ancien directeur de recherche au CNRS, astrophysicien, auteur de «  Ovnis et armes secrètes américaines  »
• Gilles Pinon, contre amiral, spécialiste
• Christel Seval, ingénieur au ministère de la défense ; auteur de «  Extraterrestres, Contact et Impact  »
• Patrice des Mazery, journaliste, a enquêté sur le sujet dans le monde entier.

Certains invités ayant été confrontés de près à des OVNIS nous livre leurs témoignages saisissants :

• Jack Krine,  colonel de réserve, ancien pilote de chasse dans l’armée de l’air, ancien leader de la patrouille de France.
• Daniel Michau, pilote d’essai d’hélicoptères. Chef de brigade vol à vue, et vol aux instruments.

Outre les témoignages, l’émission fait le point sur la position des autorités en abordant l’aspect scientifique et sociologique de la question.